Wednesday, July 31, 2019

Weber - Politics as a vocation

Reading 1919 in 2019

What does it mean to be in politics? Weber asked this question — its answer lies in questions that find an echo today

The world Max Weber described was, in some respects, not too far from the world we inhabit.
Exactly one hundred years ago, Max Weber published what curiously still remains one of the few ruminations that touch on the subject: ‘Politics as a Vocation’. Though published in July 1919, the lecture was delivered in January to Free Students Union at the University of Munich, against the backdrop of immense political upheaval: Germany’s defeat in World War I, the spectre of Bolshevism, political assassinations and deep scepticism about parliamentary democracy. This was a companion piece to Weber’s famous essay, ‘Science as a Vocation’. Both essays had a common thread: What does it mean to invest a vocation with meaning in an age characterised by disenchantment and rationalisation? What does it mean to take “politics” or “science” both as a profession and as something deeper, a calling? What ethical commitments and character traits do they draw upon?
The lecture is a typical Weber performance that manages to combine clarity, ambivalence and disillusionment all at once. He begins by telling his audience that the lecture “will necessarily disappoint you.” But the sense in which he is about to “disappoint” has various dimensions. Those coming to look for instructions were going to be disappointed. Instead of instruction, what Weber offers is thinking: Thinking about how politics functions as a human activity. In formal terms, it is an autonomous domain in its own right that cannot be reduced either to pure ethics or purely the necessity of economic interest.
Its specificity comes from the fact that it can never avoid the question of power and violence. In the course of delineating the specific nature of politics, and the circumstances under which it functions, Weber invents many of the categories of modern political sociology, including the definition of the state as the institution that strives to monopolise the means of legitimate violence. He, then, in typical fashion, delineates the various forms of political authority: Traditional, rational, legal and charismatic; the ambiguities of politics in an era of parties and patronage; the infirmities of parliamentarianism and so on. This consideration of the circumstances under which politics operates was meant to be a bath of sociological cold water over the hot romanticism of politics.
But Weber was offering a disappointment also in a deeper sense, one that gives the lecture its unique pathos. For one, Weber seeks to use Karl Lowith’s description, “tear down all veils from desirable objects.” He stands against revolution, a form of politics blind to the immorality of means, and to the self-defeating nature of the political project. He stands against pacifism for making war more likely. Both the revolutionary and the pacifist have a hyper moralism in common. The revolutionary is guilty of two aspects of moralism: That the ends can justify any means, and he operates on the delusion that the world can and ought to exactly mirror one ideal. The pacifist is a hyper moralist in the reverse direction: A moralism that pays no heed to consequences. Then there are the typical tensions Weber has to navigate. Weber is a thoroughgoing value pluralist, who nevertheless has to explain how we can, in a world of diverse values, act as if ours actually mattered.
Weber is frustrated with social democrats, assorted parliamentarians and centrists, for their indecision and pettiness. He is a thorough nationalist, one of the early ones to see it as an ideology that confers meaning in a disenchanted world in a way that is unrivalled. But he also sees how delusional nationalism can become. He is an ambivalent liberal, who sees how anaemic it can become in some circumstances, to almost invite charismatic disruption. He sees the psychological attractions of demagoguery; but is also the most prescient about its dangers. “The mere ‘power politician’, a type whom an energetically promoted cult is seeking to glorify here in Germany as elsewhere, may give the impression of strength, but in fact his actions merely lead into emptiness and absurdity.” He describes the ideal politician as combining passion, responsibility and judgement; yet, at the same time, no one recognises the internal tensions between the three qualities more acutely than Weber.
But there is an even deeper “disappointment” in the essay. For his immediate audience, of course, he offers no consolation, “not the flowering of summer but a polar night of icy darkness and hardness.” The power of the essay a hundred years later is in conveying the sense in which the ordinary political agent can feel a sense of suffocation. Politics can often oscillate between the routine power grabs of patronage politics on the one hand, or the romantic delusions on the other. It can oscillate between the expectation that it attends to routine and mundane tasks; on the other hand, it also should provide the thrill and vicariousness that lift us out of our ordinary existence. It is exactly a world that makes moderation, responsibility and judgement so rare and fragile.
The world Weber described was, in some respects, not too far from the world we inhabit: What is the form of political action available, when constitutional forms are decimated, when the application of brute force becomes the norm, when the purpose of politics is a periodic diversion, to keep us in thrall of vicarious excitement? To what “ends” do we attach ourselves? To what forms of organising power do we hitch our star, when even so many organisations like parties are dead? What forms of collective action are possible when unity in the face of big challenges either flounders on the shoals of an impossible goal of unanimity, or is subverted by reducing politics to mere short-term interest?
Weber will not answer these questions. His tragedy was that of someone who has such a will not to be deceived that they literally leave their own actions without a foundation. Perhaps the answer may lie in another unlikely mode of political action that was beginning to take shape in 1919, just as Weber was pouring out his disillusionment. Gandhi was beginning to articulate the politics of exemplarity. His sense of politics was not Weber’s by a long stretch. But he did grasp one thing: Perhaps in times of crisis the question to ask is not what ideology, what party, what collective action? The question to ask is: What makes political action an exemplar that is credible in the eyes of others?
But that is a discussion for another occasion. Weber’s disappointment was supremely clarifying in one respect: The heroism and dignity of politics will lie exactly in the fact that we don’t know all the answers. Till we try.
The writer is contributing editor, The Indian Express

Monday, July 29, 2019

गाँधी और सावरकर भारतीय सामाजिक-राजनीतिक चिंतन के दो ध्रुव


गाँधी और सावरकर
भारतीय सामाजिक – राजनीतिक चिंतन के दो ध्रुव

लंदन में श्यामजी कृष्ण वर्मा की प्रेरणा से इण्डिया हाउस
बना था जो लंदन में भारतीय छात्रों के लिए हॉस्टल का काम करता| परंतु विनायक दामोदर सावरकर के नेतृत्व में यह हॉस्टल पूरे यूरोप में ‘ राजद्रोह और खतरनाक क्रांतिकारी गतिविधियों ‘ का अड्डा बन गया था | अक्टूबर १९०६ में यहीं गाँधी और सावरकर की पहली मुलाकात हुई थी |
सावरकर खाना बना रहे थे जब गाँधी उनसे राजनीतिक मुद्दों पर बात करने पहुँचे | गाँधीजी से सावरकर ने कहा ‘ पहले खाना खा लिया जाए‘| गाँधीजी यह देख हतप्रभ थे कि यह चितपावन ब्राह्मण झींगा मछली बना रहा था| शुद्ध वैष्णव गाँधी ने भोजन करना मना कर दिया | सावरकर ने गाँधी से कहा: “ जब आप हमारे साथ खाना नहीं खा सकते हैं, तब आप हमारे साथ काम कैसे करेंगे? वैसे भी, यह तो केवल उबली हुई मछली है, जबकि हमें ऐसे लोग चाहिए जो अंग्रेजों को जिंदा खा लेने के लिए तत्पर हों |” यह मुलाक़ात बहुत सौहार्दपूर्ण नहीं थी, समय के साथ दोनों के बीच मतभेद बढ़ते ही गए |
दोनों के बीच समानताएं और असमानताएं विस्मयकारी थीं | दोनों ने मुख्य भूमि भारत के बाहर अपने जीवन के कुछ समय गुजारे – गाँधी दक्षिण अफ्रीका में, सावरकर पहले लंदन और फिर दस वर्ष से अधिक अंडमान की कालकोठरी में | दोनों को अपने हिंदुत्व से प्रेम था, परंतु उनके मार्ग अलग थे | दोनों हिंदी को भारत में संपर्क भाषा के रूप में बढाने के लिए तत्पर थे | दोनों ने एक ही साल, १९०९, में पुस्तकें लिखी जो ब्रिटिश सरकार द्वारा प्रतिबंधित कर दी गई – गाँधी जी का हिन्द स्वराज और सावरकर का १८५७ की क्रांति पर भारतीय स्वतंत्रता का प्रथम संग्राम | अंग्रेजों और नकलची इतिहासकारों ने इसे सिपाही विद्रोह कहा था| वे केवल राजनीतिक प्रतिद्वंद्वी नहीं, बल्कि बौद्धिक विरोधी भी थे|
कई लोग यह संकेत देते हैं कि हिंद स्वराज लिखते समय गाँधी के दिमाग में सावरकर थे, जबकि १९२३ में प्रकाशित सावरकर की पुस्तक Essentials Of Hindutva निर्विवाद रूप से गाँधी के विरुद्ध प्रथम प्रहार थी जिनके शांतिवादी दर्शन को सावरकर पूरी तरह ख़ारिज करते थे | यद्यपि १९०९ में प्रकाशित दोनों की पुस्तकों का लक्ष्य ‘स्वराज’ था, गाँधी के लिए साधन साध्य के साथ अंतरंग रूप से जुड़े थे और अहिंसा इनका मंत्र था | दूसरी ओर सावरकर राष्ट्र के आत्माश्वासन / स्वाग्रह में विश्वास करते थे जिसकी अभिव्यक्ति हिंसक, सशस्त्र कृत्य के रूप में होती| सावरकर को अहिंसा की कायरता से घृणा थी और वे आजीवन मानते रहें कि सैन्यीकरण मजबूत राष्ट्र की शर्त है|
भारत के लिए पूर्ण स्वतंत्रता की मांग करने वाले प्रथम व्यक्ति सावरकर थे और वह भी उस समय जब कांग्रेस प्रार्थना पत्र के माध्यम से अंग्रेजों से कुछ रियायतें प्राप्त करने में लगी थी | १९०८ ईस्वी में ही सावरकर ने भारत के लिए सांविधानिक गणतन्त्र का एक खांका तैयार किया था जिसकी संसद में दो सदन होते – ऊपरी सदन में राष्ट्र के लिए संघर्ष करने वाले देशी रजवाड़ों के प्रतिनिधि होते और निचले सदन में जनता द्वारा प्रत्यक्ष रूप से निर्वाचित प्रतिनिधि होते |
हिंसा, राजनीतिक हत्याओं को बढ़ावा देने और भारत में चोरी छुपे शस्त्रास्त्र और बम लाने के आरोप में सावरकर को १९१० में लन्दन में गिरफ्तार कर लिया गया, उन पर राजद्रोह का मुक़दमा चला, उन्हें प्रत्यर्पित किया गया, अन्यायपूर्ण ढंग से मुकदमा चला और ५० वर्षों की अंडमान की कालकोठरी में दो आजीवन कारावास की सजा सुनाई गई| गाँधी उस समय राष्ट्रीय परिदृश्य पर कहीं नहीं थे जब सावरकर को कालापानी के लिए अंडमान निकोबार में भेज दिया गया था | परंतु जब १९२१ में सावरकर को वहाँ से भारतीय जेल में लाया गया तब उनका सामना ऐसे गाँधी से हुआ जो न केवल भारत लौट आए थे बल्कि जिन्होंने कांग्रेस और राष्ट्रीय आंदोलन पर पूर्ण नियंत्रण प्राप्त कर लिया था, खासकर १९२० में तिलक की मृत्यु के पश्चात् |
अपने जेल की चारदीवारी से सावरकर यह देख संत्रस्त थे कि कैसे गाँधी खिलाफत के मुद्दे को भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन से जोड़कर धर्म और राजनीति में घालमेल कर खतरनाक सांप्रदायिक आग को हवा दे रहे थे | प्रथम विश्वयुद्ध के अंतिम दिनों में कई भारतीय मुसलमान, खासकर सुन्नी, पराजित तुर्की के सुलतान की प्रभुसत्ता को कायम रखने की मांग कर रहे थे, क्योंकि वे उसे पैगम्बर के प्रतीक के रूप में देखते थे | ब्रिटेन इस मांग को मानने के लिए तैयार नहीं था क्योंकि तुर्की सहित अन्य मुस्लिम देश खलीफा के शासन के अंत के पक्षधर थे |
ऐसे में इस आंदोलन का विफल होना निश्चित था | फिर भी, डॉक्टर अम्बेडकर के शब्दों में, गाँधी ने आंदोलन का नेतृत्व “ऐसे जोश और विश्वास के साथ ग्रहण किया जो बहुत सारे मुहम्मडनों को भी अचंभित किया होगा|” प्रतीकात्मक राजनीति के अतुल्य खिलाड़ी ने आशा की थी कि इससे न केवल हिंदू-मुस्लिम एकटा को बल मिलेगा बल्कि मुसलमानों को राष्ट्रीय संघर्ष में, जिससे उन्होंने अपने को सोच-विचार कर अलग रखा था, आकर्षित भी करेगागाँधी के एक साल के भीतर मुक्ति के आश्वासन ने सांप्रदायिक उर्जा से प्रेरित भीड़ की आशा को बहुत बढ़ा दिया था |
जैसाकि होना ही था इस आंदोलन की विफलता ने १९२० के दशक में सांप्रदायिक भीड़ के गुस्से को पूरे भारत में सांप्रदायिक उन्माद और दंगे में धकेल दिया – मालाबार में मोपलाओं द्वारा नरसंहार. गुलबर्ग, कोहट, दिल्ली, पानीपत, कलकत्ता, पूर्वी बंगाल और सिंध के सांप्रदायिक संघर्ष भयानक थे | हर समय, हर जगह गाँधी की ठंढी अनुक्रिया ने सावरकर के क्रोध को और भड़काया| उदाहरणस्वरुप, गाँधी ने मालाबार में मोपलाओं द्वारा हिन्दुओं (नायरों) के नरसंहार को “ बहादुर, धर्म-परायण मोपलाओं” का कृत्य कहा; उन्हें ‘देशभक्त’ कहा जो ‘ जिसे वे मजहब मानते हैं के लिए संघर्ष कर रहे हैं|”

इसी पृष्ठभूमि में सावरकर ने रत्नागिरी कारा में हिंदुत्व पर अपनी पुस्तक लिखी, जो गांधीवाद और खिलाफत आंदोलन, जिसे वे अक्सर ‘आफत कहा करते थे, का सीधा जवाब थाउन्होंने हिन्दू समाज की एकता का आह्वान किया और भारत के पवित्र भूगोल और क्षेत्रीय अखण्डता को परिभाषित कर खिलाफत की पारदेशी निष्ठा ( transnational loyalty) को चुनौती दी| कोई भी व्यक्ति जो इस भूमि को अपनी पितृभूमि और पुण्यभूमि मानता है वह ‘हिन्दू है, भले ही वह मुसलमान या इसाई ही क्यों न हो | सावरकर के अनुसार वे (मुसलमान और इसाई ) धार्मिक आधार पर नहीं, साझे इतिहास और खून के रिश्ते ( bloodline) के आधार पर सांस्कृतिक रूप से हिन्दू हैं | इसके बाद से सावरकर ने अपने को हिन्दू समुदाय के हितों के रक्षक के रूप में पेश करना शुरू किया यद्यपि वे हिन्दू धर्म के कर्मकाण्डी पक्ष के प्रति न केवल उदासीन थे बल्कि अनीश्वरवाद और संशयवाद के बीच डोलते रहते थे|
१९२४ – १९३७ के बीच सावरकर ने रत्नागिरी में, जहाँ उन्हें जेल से रिहाई के बाद सशर्त बंदी के रूप में रखा गया था, बड़े स्तर पर समाज सुधार कार्यक्रम चलाया | उन्होंने जाति-व्यवस्था, वर्ण परंपरा और छुआछूत को पूरी तरह समाप्त कर हिन्दू समाज में एकता लाने का प्रयास किया और अंतर-जातीय भोज, अंतरजातीय और अंतरक्षेत्रीय विवाह, विधवा विवाह, नारी शिक्षा और सभी जातियों के लिए मन्दिर के द्वार खोले जाने के लिए काम करना शुरू किया |
सावरकर के विचार गाँधी की अपेक्षा अम्बेडकर से अधिक मेल खाते थे|जाति के संबंध में गाँधी के विचार अनोखे थेगाँधी जी का कहना था कि वे “ जाति व्यवस्था को घिनौनी और भ्रष्ट हठधर्मिता “ (odius and vicious dogma ) नहीं मानते थे और “ यद्यपि “ इसकी अपनी सीमाएं और दोष हैं, परन्तु इसमें पाप जैसी वैसी कोई बात नहीं है जैसी छुआछूत में है |” गाँधी के इन विचारों ने सावरकर और अंबेडकर दोनों को समान रूप से क्रुद्ध किया था |
जब १५ दिसम्बर १९३२ को अस्पृश्यों का एक शिष्टमंडल उनसे मिलने आया तो गाँधी ने साफ साफ कह दिया कि “ मैं चातुर्वर्ण्य में विश्वास करता हूँ ... सभी वृत्तियाँ / व्यवसाय वंशानुगत होनी चाहिए | लाखों लोग प्रधान मंत्री और वाइसराय नहीं बनने जा रहे हैं |” अम्बेडकर और सावरकर के लिए ये विचार लोकतंत्र की मूलभूत संकल्पना के विरुद्ध थे |
  
मार्च १९२७ में गाँधी जी सावरकर से मिलने उनके घर रत्नागिरी पहुंचे | दोनों के बीच घंटों विवाद होते रहे, खासकर सावरकर द्वारा शुद्धीकरण या हिन्दू धर्म में दूसरों को वापस लाने के मुद्दे पर| चलते समय गाँधी जी ने कहा कि यद्यपि कई मुद्दों पर दोनों के विचार अलग हैं परन्तु उन्हें आशा है कि सावरकर को इन मुद्दों पर उनके प्रयोग से कोई आपत्ति नहीं होगी| सावरकर का जवाब बहुत तीखा था | उन्होंने कहा : महात्मा जी, आप ये प्रयोग राष्ट्र की कीमत पर करेंगे | ( You will be making these experiments at the cost of the nation.) दोनों फिर कभी नहीं मिले |
१९३७ में अपनी रिहाई के बाद सावरकर हिन्दू महासभा के अध्यक्ष बने और गाँधी के कांग्रेस और जिन्ना के मुस्लिम लीग के विरुद्ध प्रत्यक्ष रूप से खड़े हो गए | सावरकर ‘जेल भरो’ आंदोलनों को मूर्खता मानते थे | इसके बदले उन्होंने रास बिहारी घोष और सुभाष चन्द्र बोस को मदद देना शुरू किया और उनकी भारतीय राष्ट्रीय सेना (INA) में लोगों की भर्ती के लिए काम करना शुरू किया| इस तथ्य को कि १९४६ के नौसैनिक विद्रोह ने हमें अंततः आज़ादी दिलाने में मदद की हमारी इतिहास की पुस्तकों में चालाकी से छिपा लिया गया है|

सावरकर घोर बुद्धिवादी थे और यंत्रीकरण, बाज़ार संचालित अर्थ व्यवस्था, सशक्त सेना और वैज्ञानिक मानसिकता के पक्षधर थे | वे १९३४ के बिहार के विनाशकारी भूकंप को छुआछूत के चलते ईश्वरीय दंड के गाँधी की उक्ति की खिल्ली उड़ाते थे | गाँधी जी पर तंज कसते हुए सावरकर ने लिखा: “ मैं क्वेट्टा भूकम्प से क्यों डोल उठा के संबंध में उनकी अंतरात्मा की आवाज़ सुनने की अभी भी प्रतीक्षा ही कर रहा हूँ |”
जहाँ गाँधी सिनेमा के प्रभाव के संबंध में तिरस्कारपूर्वक बोलते थे, वहाँ सावरकर इसे आधुनिक प्रौद्योगिकी का सर्वोत्तम उदाहरण मानते थे और ‘ मानव मस्तिष्क के अभिनव भाव ( innovative spirit) पर किसी प्रतिबन्ध को नापसंद करते थे | जब साक्षातकर्ता ने उनसे पूछा कि क्या उनके ये विचार गाँधी के विचारों के विरुद्ध थे, सावरकर ने झट से कहा कि “ क्या गाँधी और मुझमें कुछ भी समान है ?”

गाँधी गौ-पूजा के बड़े समर्थक थे| जून १९२१ में उन्होंने कहा : “कोई भी जो गौ-रक्षा में विश्वास नहीं करता हिन्दू होने का दावा नहीं कर सकता | मेरे लिए गौ-पूजा निष्कपटता की पूजा है|” सावरकर के विचार आज के गौ-रक्षकों को आघात पहुंचा सकते हैं| सावरकर के अनुसार गाय केवल उपयोगी जानवर है, जिसकी रक्षा होनी चाहिए , परन्तु इसे पूजनीय बना देना मानवता और देवत्व दोनों का अपमान है | हम जिस वस्तु पर श्रद्धा रखते हैं वह पूजक के व्यक्तित्व में समा जाता है और इसलिये हिंदुत्व का प्रतीक वश्य गाय नहीं, हिंस्र नृसिंह है|

जीवन भर सावरकर शहीदों की मौत का रूमानीकरण करते रहे| परन्तु मृत्यु में भी गाँधी ने उन्हें पीछे छोड़ दिया जब ३० जनवरी १९४८ को सावरकर के एक पूर्व सहायक ने गाँधी की हत्या कर दी| सावरकर पर नाथूराम गोडसे से संपर्क के आधार पर गाँधी की हत्या की साजिश का मुक़दमा चला जो ठोस साक्ष्य के अभाव में ख़ारिज हो गया और सावरकर बरी कर दिए गए|

१९२६ में जब आर्य समाज के प्रमुख और गाँधी तथा सावरकर दोनों के पूज्य मित्र – स्वामी श्रद्धानन्द – की हत्या एक धर्मांध मुसलमान, अब्दुल रशीद, ने कर दी तो गाँधी ने उसकी भर्त्सना करने के बदले उसे ‘प्रिय बन्धु कहा| सावरकर ने गाँधी के इस कृत्य की घोर भर्त्सना की| सावरकर ने लिखा : "यह संतनुमा महात्मा का प्रमाणचिह्न है कि वह कहे कि जिस खून ने ‘ हिन्दू खून, उसमें भी एक संत का खून बहाया है, वह हमरा अपना सहोदर है.... आपने तो कभी डायर का बचाव नहीं किया| क्या यूरोपियन भी भाई नहीं हैं ?”

परंतु गाँधी के ‘अहिंसक’ अनुयायियों को ऐसा कोई मनस्ताप नहीं था | चूंकि नाथूराम गोडसे एक महाराष्ट्री ब्राह्मण था, पूरे महाराष्ट्र में गाँधी-हत्या के बाद बड़े पैमाने पर ब्राह्मणों का कत्लेआम किया गया, फिर एक तथ्य जिसे स्वतंत्रता के पश्चात् पूरी तरह ढक दिया गया| सावरकर के छोटे भाई नारायण राव इन दंगों में गंभीर रूप से घायल हुए और अंततः चल बसे| सावरकर हमेशा के लिए कलंकित हुए और कोर्ट से दोषमुक्ति के बाद भी उन पर गाँधी हत्या का धब्बा लगा ही रहा| गाँधी की हत्या के दो दशक बाद तक सावरकर एकाकीपन की जिंदगी गुजारते रहे | १९६६ में उन्होंने भोजन, पानी और दवा का पूर्ण परित्याग कर प्राणत्याग कर दिया | इस प्राणत्याग को सावरकर ने आत्मार्पण कहा|

यदि सावरकर और गाँधी में विषमता ढूंढा जाए तो सावरकर आधुनिकता और विज्ञान, राजनीति से कर्मकाण्डीय धर्म का पृथक्करण, सैन्यीकरण और जातिव्यवस्था को पूरी तरह समाप्त करने के पक्षधर थे ; गाँधी विश्वास और धर्म, अहिंसा, सिद्धांततः जातिव्यवस्था के हिमायती थे और विज्ञानं के लिए उनके पास न समय था और न क्षुधा थी |

आर्थिक उदारवाद, पोखरण परमाणु परीक्षण, अंतरिक्ष अभियान, ग्राम स्वराज के बदले द्रुत गति से होता शहरीकरण और राजनीतिक दक्षिणपंथ का अभ्युदय सावरकर के विचार से अधिक प्रेरित हैं| फिर भी एक हमारे ‘राष्ट्रपिता हैं तो दूसरे को उनकी हत्या का परोक्ष रूप से दोषी माना जाता है| जैसे संसद में दोनों के चित्र तिरछे विपरीत ( diagonally opposite) हैं, वैसे ही गाँधी और सावरकर भारतीय इतिहास के दो असंगत ध्रुव बने रहेंगे|

राज कुमार झा

Source: Vikram Sampath, author of the upcoming book Savarkar: Echoes from a Forgotten Past.

Saturday, July 20, 2019

Hindu Nationalism

Midwife of Hindu nationalism

Secularism can be placed in the context of Hindu civilisation & the process of community self-renewal


Ganpati festival

 ‘Social changes brought about by secular forces are duly reflected in culture in course of time. That has been happening in the case of Hinduism,’ wrote Jain , DNA

Like the monsoon clouds making their way across the coasts and hinterland, bringing thunder and bolts of lightning in their wake, the draft New Education Policy 2019 too is set to create more storms. 
Draft Policy papers are moving through committees and panels of our legislative system. What is missing, say domain experts, are secular principles that will impoverish the learning experience. 
In the age of ‘sabka saath, sabka vikas’, secularism and the Nehruvian order deserve a closer look as Girilal Jain, the revered former editor of The Times of India, does in The Hindu Phenomenon published in 1994. 
He goes beyond immediate policies to the role of the state in promoting Hindu civilisation. “The secularist-national position is that the Indian state embodies an ideal and is there to serve it; that while it is a creature of the Constitution, it is above the people; that in our multi-religious society, there is no other choice. In the Hindu view, the state has to be an expression of the Hindu ethos and personality. Such a state cannot either discriminate against any religious group or seek to impose a uniform pattern on the inhabitants...but the state would see itself as an instrument for the promotion of Hindu civilisation,” wrote Jain in the opening chapter titled ‘The Civilizational Perspective’. (Read DNA Opinion 28-6-19)
He makes the point that secularism and non-alignment were both central to the Nehruvian framework. “We opted for the policy of non-alignment with a visible anti-Western bias because we took a parochial view of our civilisation and wrongly defined the nature of the state in independent India...If non-alignment has meant the isolation of India from the true centres of powers in our era, the concept of secularism has meant the moral disarmament of Hindus,” wrote the former editor.
He added, “Pakistan and China could not have posed the kind of threat they have to our security if we had made common cause with the West and the Muslim problem would not have remained wholly unresolved if we had not mis-defined the nature of the Indian state.”
Girilal Jain’s understanding of Indian history and the Nehru era is wide and deep. “The Nehru structure stood mainly on three pillars in conceptual terms – socialism, secularism and non-alignment – and these concepts have been interlinked. Nehru’s was an integrated worldview. As such, it is only logical that if one of them becomes dysfunctional, the others must get into trouble. In my opinion, they have,” he wrote, with candour that was a hallmark of his writing.
In recent years, the word ‘secularism’ got tagged as ‘pseudo-secularism’, with national leaders challenging secularism. As Jain explained, “It does not follow that Nehru’s secularism was phoney; but it does mean that it was lame. To borrow the Chinese phrase, it did not walk on two legs. It wobbled on one, though Muslims provided him a crutch in the shape of electoral support, which facilitated his and the Congress party’s stay in power.” 
What is the significance and importance of secularism in the Nehruvian framework and in the scheme of Hindu civilisation? “Two points have to be made,” wrote Jain, adding, “The first is that Hinduism is tolerant, and therefore, secular. This is valid and it is sheer dishonesty or naivete to suggest, as is being widely suggested these days, that Hinduism can admit of theocracy. That is a Muslim privilege which no one else can appropriate.”
“Secondly, the dominant concern of the Hindus over the last 200 years has been with achievements in the secular realm – education, trade, industry, equality with the British before independence…This does not mean that Hindus have recognised once again, as they did in the past, that the secular realm has to be secured if a culture and a civilisation has to flourish. Swami Vivekanand emphasised the importance of secular achievements and so did Sri Aurobindo.”  
“Social changes brought about by secular forces are duly reflected in culture in course of time. That has been happening in the case of Hinduism,” highlighted Jain. “It is not being Semitized and it cannot be Semitized as a result of deliberate design on the part of some individuals or groups. But from being a confederation of ways of life, it has had to move towards being a federation…only a secular and modern intelligentsia could have presided over these changes. The task would have been beyond the reach of traditional elites. That is the true significance of secularism. It may be called the ‘midwife of Hindu nationalism’.”
“The concept of secularism and the secularization process have, of course, not been a Hindu monopoly. Members of other religious groups have also pursued them but essentially as individuals,” observed Jain. “Muslims as a group, have certainly shunned the concept as well as the process to the extent they can in a larger modernizing, and therefore, secularizing society. This is evident from the rapid expansion of traditional mosque-attached madrasahs (schools), opposition to one common civil code and adherence to the Shariat. Faith can never be a private affair for most Muslims. As political parties and leaders have to woo them as Muslims. This has produced a backlash of which the Ramjanmabhoomi issue has become one expression.” 
Reading The Hindu Phenomenon is not just a tribute to the insights of Girilal Jain but also understanding where secularism, as a Constitutional beacon, stands today.
The author is a researcher, writer, journalist and communications consultant

Sunday, July 14, 2019

Nehru as a proponent of Hindu Civilization - Raju Mansukhani

How Hindu was Pandit Nehru

Girilal Jain’s writings focus on India’s first Prime Minister as a proponent of our civilisation


Hindu

 Could Nehru, in the post-Partition years, review and restate his basic position on Hindu-Muslim cultural synthesis? This calls for a fresh debate

The political legacy of Jawaharlal Nehru, as India’s first and longest-serving Prime Minister, continues to be debated in and out of Parliament, election speeches of politicians across the country and on endless TV studio panel-discussions. 
In The Hindu Phenomenon posthumously published in 1994, Girilal Jain one of India’s finest editors, plumbed the depths of Nehruvian legacy to reveal facets of the former PM’s intellectual framework.  
“Nehru’s role in the modernization of India is well known. There is however another face of Nehru which places him, even if indirectly, among the proponents of Hindu civilization. This, of course, is not one of Nehru’s prominent faces. He rarely allowed it to come to the fore,” wrote Jain.
“Nehru struggled to discover the soul of India as no other public figure did. His intellectual background led him to take a synthetic (aggregationist) view of Indian culture, though on a more careful reflection, it should have been possible for him to recognize, on the one hand, its integral unity founded on yoga, of which the Veda itself is a fruit, and, on the other, its capaciousness on the strength of the same boundless yogic foundation which placed no limit on the freedom of the human spirit. Inevitably this synthetic view of Indian culture led him to accept the theory of Hindu-Muslim cultural synthesis. The fact of Partition must have provoked some doubt in his mind. He was too sensitive and honest an individual not to be shaken by so traumatic a development,” analysed Jain, in whose view the self-renewal of Hindus had been ongoing since the early 19th CE.
Could Nehru, in the post-Partition years, review and restate his basic position on Hindu-Muslim cultural synthesis? “No political leader in his position could afford to do so. And if it was too late before Partition, it was certainly worse after Independence when he was charged with the task of covering up the wounds inflicted by the Muslim League,” wrote the former Times of India editor, with empathic and admirable insights. 
“Three of Nehru’s speeches deserve attention,” Jain pointed out. “At the convocation of Aligarh Muslim University on 24 January 1948, he said: ‘I am proud of India, not only because of her ancient, magnificent heritage, but also because of her remarkable capacity to add to it by keep the doors and windows of her mind and spirit open...there is a continuing synthesis in India’s real history and the many political changes which have taken place have had little effect on the growth of this variegated and yet essentially unified culture...How do you feel about this past? Do you feel that you are also sharers in it and inheritors of it and, therefore, proud of something that belongs to you as much as to me? Or do you feel alien to it and pass it without understanding it...we are trustees and inheritors of this vast treasure...You are Muslims and I am a Hindu. We may adhere to different religious faiths or even to none; but that does not take away from that cultural inheritance that is yours as well as mine’.”
Jain felt, “It is inconceivable that Nehru could be so naïve as to believe even vaguely that educated Muslims could possibly regard themselves as ‘sharers and inheritors’ of the cultural heritage he was speaking about. In fact, it would be reasonable to infer that he said what he did precisely because he knew that the opposite was true.” Nehru’s poser to the audience was in effect a political-cultural paradox of the 1940s. 
On April 9, 1950, at the inauguration of Indian Council for Cultural Relations, Nehru said, “Culture, if it has to have any value, must have a certain depth. It must also have a certain dynamic character…the individual human being, race or nation must necessarily have a certain depth and certain roots somewhere. They do not count for much unless they have roots in the past, which past is after all the accumulation of generations of experience… Otherwise you become just pale copies of something which has no real meaning to you as an individual or as a group.” 
Jain pointed out that Nehru’s “emphasis on roots, depth, past must come as a surprise to all those who are not familiar with this little known face of Nehru. It must also raise the question why he did not develop this theme and indeed why he kept this face of his, by and large, so well covered?”  
On February 22, 1959, delivering the Azad memorial lecture Nehru said, “When Islam came to India in the form of political conquest, it brought conflict; it encouraged the tendency of Hindu society to shrink still further within its shell. Hence the great problem that faced India during the medieval period was how these two closed systems, each with its strong roots, could develop a healthy relationship…In India, slowly a synthesis was developed. But before this could be completed, other influences came into play.” 
Girilal Jain commented, “The addresses quoted do not contain any action programme. Nehru spoke often of the need for ‘national integration’. But if he ever defined what that called for by way of change among Muslims in practical terms, I am not aware of it…his policy of secularism did not provide, even in theory, for a cultural synthesis. It sought to by-pass the civilizational-cultural issue altogether.” Now, this calls for fresh debate. 
The author is a researcher, writer, journalist and communications consultant